Escritos del Profesor: Domingo Curaqueo Huaiquilaf 

CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE

 

KLTLCHEN-MAYEU

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 DOMINGO CURAQUEO

a tus familiares                                                         ta mi pú kupán,

a tus familiares,                                                        ta mi pú küpán,

tenles compasión,                                                    kutrán puiké yefiné

tenles compasión,                                                    kutrán puiké yefiné

camina hacia el oriente,                                          amugué tá puelmapú,

camina hacia el oriente,                                         amugué tá puelmapú,

camina hacia el kulchen-mayeu.                           "amugué tá kulchen-mayeu ':

Mientras, los que permanecen en la habitación gritan:

Que pase el cadáver al Nolpa é é é é é é é é é én

kulchen-mayeu.

Y se oyen otras voces de dolientes: o ú ú ú ú ú ú í í í í í í

Así, el hombre llega a su última morada; de vez en cuando regresa a la tierra con el nombre de pillán, esto es, un espíritu ancestral.

La misión de este espíritu de retorno a la tierra consiste en dar buena suerte y protección a su familia y comunidad de origen, para

evitar daños de los demonios o espíritus malignos. Pero no siempre actúa de inmediato. Para apresurar su acción se le debe practicar el

ritual de súplicas llamado pillantun, verbalización de la palabra pillan.

Sólo así actúa violentamente, ahuyentando a los espíritus perturbadores, los cuales aprovechan la presencia de gentíos para introducir

discordias, pendencias y otros disturbios en las fiestas y reuniones

 

Es oportuno hacer recuerdo aquí del eminente músico, investigador, estudioso del folklore, don Carlos Isamitt, por su trabajo de

campo en Manquehue-Pelal, IX Región de la Araucanía, mediante el cual obtuvo cantos y plegarias del ritual de amultupullín, cantos que

han sido interpretados con mucha propiedad por la artista Margot Loyola.

En la actualidad este rito funerario está perdiendo vigencia en algunas comunidades. Sólo a los chamanes, machis o fileos, y a algunos

personajes importantes, se les sepulta con el ceremonial del amultupullín.

OTRAS DIFERENCIDAES ~NTERPRETACIONQ UE SE APRECIAN AL EXAMINAR LOS NOMBRES DE LOS DIOSES MAPUCHE

El mapuche de cultura tradicional cree que hay una diosa madre y un dios padre: wñkusé-wñfücha. La idea de un solo dios, como lo

conciben los cristianos, no cabe en la mente de la etnia araucana. Sin embargo , algunos antropólogos hablan de Genechén, dominador de

CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE 

gente, concepción de un único dios, traducción a la letra hecha por los jesuitas, para enseñar la religión y explicar la existencia de un dios

únicos universal.

En la concepción religiosa mapuche también existen dioses celestes y fuerzas de la tierra, los que no suelen ser valorados en

muchos estudios antropológicos. A continuación entregaré una breve reseña de ellos:

El sol: antú

Es el gran benefactor de los seres vivos, el que con soplo de calor, junto con el tren-tren, un ser mítico, salvaron a la humanidad de morir

ahogados por las aguas del diluvio universal, después de la gran maldición de kay-kay. La tradición habla de un monstruo gigante,

semejante al cocodrilo.

La luna: kwjén.

Para los mapuches, la luna, con sus efectos, favorece el crecimiento de las plantas y a las mujeres en su menstruación y vida sexual. Por esta

razón se la tiene como un ser extraordinariamente benefactor.

El planeta Venus: wnelfe

Este planeta se lo considera como el madrugador, que infunde inspiración a los chamanes. Sus reflejos se interpretan como una

muestra de saludos hacia ellos. Por este motivo se le hace una ceremonia ritual con toque de kultrun y cánticos matinales, como un

saludo al nuevo amanecer. Se cree que está poblado de seres semejantes al hombre.

La cruz del sur: weluwitrau

Es una constelación admirada y respetada, pero no hay mayores antecedentes sobre ella, que es muy reconocida en el firmamento.

Entre los dioses de la Tierra se pueden mencionar: el dueño del agua, de la laguna, el duefio de la producción agrícola, dueño del

bosque, dueño de las vertientes, etc.

El demonio

El demonio o wue cufü, espíritu malo, tiene forma humana, actúa tanto de día como de noche; se vale de las aves nocturnas y el zorro

para enviar sus amenazas al hombre y a la familia que desea hacerle mal. Sobre este tema no haremos mayores comentarios, ya que ha sido

publicado anteriormente en Antropología No 2 (Curaqueo).

Por último, las observaciones a las cuales nos hemos venido refiriendo, también se pueden extender al simbolismo de los colores.

El negro representa lo negativo, el mal tiempo; el blanco significa bonanza. Los artesanos prefieren el rojo, el blanco, el negro, el

DOMINGO CURAQUEO

amarillo y el color vicuña. Los colores blanco y celeste representan la imagen de Dios.

Sobre el color rojo, algunos antropólogos informan que el mapuche lo desecha, por representar sangre, guerra o muerte. Esto es

totalmente falso. Sólo en los rituales se prohibe este color para evitar la presencia del demonio, el cual desea succionar sangre humana,

atraído por el rojo, semejante al de la sangre.

Confiamos que estos breves ejemplos den cuenta de las diferencias y evaluación crítica que esperamos realizar en nuestro estudio.

Creemos que el material por recoger permitirá enriquecer el conocimiento que actualmente se tiene de la cultura mapuche.

 

EL PILLAN

Fuentes:

* Reproducción de figura NO 4 de Antropología, Nueva Epoca,

N02, 1975, p. 46. (B. Lira).

CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE 33

Casamiquela, Rodolfo. Canciones Totémicas Araucanas, Revista del Museo de La

Plata, La Plata, 1V: 1958, pp. 293-314.

Curaqueo, Domingo. "Algunas formas culturales del pueblo mapuche", Antropología

(Nueva Epoca), Santiago, No 2, 1975, pp. 41-52.

 Las personas que realmente se interesan en conocer nuestra  Cultura milenaria, del Pueblo Mapuche, se ve reflejado en la asistencia a las clases  de mapudumgúm dictadas por Kimche, que se imparten en esta ruca.

Agradecemos el respeto que se otorga a nuestro pueblo.

Un día (800 años después de Cristo aprox. ), comenzó a llover mas de lo normal , los Fileos (Machi) (médicos-sacerdotes) y Ülmenes (Líderes, de mucha experiencia, generalmente ricos) aconsejaron al pueblo, que abandonaran sus ciudades Karrá el lago iba a colapsar y que produciría una gran inundación Comalcalco, la mayoría del pueblo obedeció, comenzando a caminar, apresurados, a lugares más altos, los que se desplazaban en Lof (agrupación de familias semejante a una tribu), los Lonkos los arengaban para que caminaran más rápido para subir al gran cerro, que se divisaba a lo lejos, y que tenía una altura considerable. Algunos Lonkos (Jefes formales de origen divino) no le dieron mayor importancia al temporal y llevaron su gente a cerros pequeños que se encontraban cerca, aunque la mayoría los llevó al cerro que poseía una gran planicie en su cima. Los Kümches, sabios, les advertían al resto del pueblo que probablemente era una venganza de los espíritu traidores: “los Kalcús”. Caminando rápido llegaron a la base del cerro, este era de difícil ascenso tenía una gran pendiente y piedras gigantes en los primeros metros de ascenso. Los mapuches comenzaron a subir con dificultades, la lluvia continuaba y fueron naciendo los primeros esteros producto del rebalse del Comalal causada por la incesante lluvia. Los que estaban en las faldas del cerro llamaban a la gente que se apurara porque lo más probable es que se produzca una gigantesca inundación, el pueblo entró en pánico, la lluvia continuaba, y algunos KayKay-filú (caimanes) muy grandes aparecían en escena, comiendo rápidamente a los más lentos. Los kaykay-filú se subían a los grandes troncos que flotaban y cantaban Kay, Kay, kay kayyy. La lluvia continuaba, el agua subía los KayKay-filú arrasaban con el pueblo que no obedeció a sus Fileos y Ülmenes quienes les habían pedido refugiarse en el cerro de cima plana. La lluvia continuaba, el agua subía el kaykay-filú cantaba, y muchos mapuches eran arrasados por las corrientes y otros se ahogaban. En el cerro, algunos tenían dificultad para ascender ya que las rocas y piedras les impedían un ascenso más expedito y así los kaykay-filú los atrapaban en la orilla, Los mapuches se ayudaban con toda sus energías. Algunos Weichafes, guerreros libres sin la dependencia de ningún Lonko o Ülmén, se instalaron en la orilla del cerro presentando pelea a los kaykay-filú, otros que llegaban a la cima del cerro iniciaron un Guillatún (rogativa a su Dios Dual: Üngkucé-Üngfuchá: “La Eterna madre imperecedera y El Eterno Padre imperecedero”). La situación ya no podía ser más crítica, las personas que se habían subido a cerros más bajos ya no estaban, el agua los había cubierto por todas partes y se escuchaba el canto de los kaykay-filú.
A medida que las personas llegaban a la cima se incorporaban a la rogativa, los Lonkos, los Ülmenes y los machig entraban en trance los Guño-machífes interpretaban los mensajes que traían los Ampüllü (Püllüam = pillán) desde el Mayeo: “Tengan fe desde el Mayeo nos ayudarán”; “Tengan fe, Ungkucé-Ungfuchá sabe de esta catástrofe y nos ayudaran ¡nos salvaremos!”. De pronto se escucha un fuerte sonido emitido por el cerro“¡Trem-Trem!”, y éste se levantó unos metros. Los kaykay-filú al observar que el cerro se levantó siguieron cantando kay kay, kay kay, kaykaay y el agua subió, recuperando el nivel anterior. Los mapuches continuaban con su rogativa, sin cesar, y el cerro emitió de nuevo el sonido ¡Trem-Trem! Aumentando su altura otra vez, pero los Kaykay-filú, seguían cantando aún con más fuerza “kay kaay, kaay, kaykaa”. La lluvia continuaba y el agua subía de nivel, los mapuches continuaban con su rogativa observando esta lucha, que duró varias semanas, hasta que los kaykay-filú se cansaron y se fueron nadando siguiendo el curso del agua… Al cerro, los mapuches lo denominaban Trem-Trem. Luego dejó de llover y se produjo la calma, las nubes fueron desapareciendo dando paso a un sol ardiente.

Pocos lugares de la tierra fueron lo suficientemente altos, y no fueron cubiertos por el agua. Esta calma duraba varios días, los Weichafes, que tuvieron un fiero combate con los kay-kay-filú, fueron convertidos en rocas permaneciendo en el borde del agua, el cerro “Trem-Trem” había subido muy alto, estaba cerca del sol. Los rayos de sol producían mucho calor, quemando el pelo de los mapuches Estos ya no resistían esa elevada temperatura, algunos estaban enfermos y cansados, los más ancianos comenzaban a sucumbir por el calor y al pueblo entero se les quemaba la piel. El nivel del agua se mantenía igual y el pueblo permanecía atrapado en la cima del cerro por eso los Lonkos y Ülmenes decidieron hacer un nuevo Guillatún pidiendo a Ungkuce-Ungfuchá que les permita bajar del cerro, porque se estaban quemando tan cerca del sol, y el Dios Dual los escuchó de nuevo pero dijo que la culpa de que el sol les cause estos estragos se debía a los mapuches de nombre Kurrí (negro). Por esta razón los mapuches optaron por sacrificar a todos los Kurrí, Por otro lado las sirenas Chumpall, se acercaron nadando, enterándose del cataclismo, se acercaron, poco a poco a ver todo este espectáculo y observaron que los más valerosos guerreros estaban petrificados en las orillas, ellas sintieron mucha pena, se acercaron a ellos, querían que continuaran con esta vida, pero sabían que el costo para volverlos a la vida de persona es casarse con ellos, las principales sirenas tomaron la decisión de casarse, y una a una fueron escogiendo su guerrero, quién luego del matrimonio volvía a la vida de persona. Luego de estas acciones se escuchó nuevamente al cerro tronar “Trem-Trem” y bajó el agua unos metros luego “Trem-Trem” para bajar otros metros, y a sí… el cerro tronaba cada cierto período “Trem-Trem”, hasta que el agua se escurrió totalmente y el pueblo pudo bajar a tierra plana y firme.

Los Lonkos y Ülmenes observaron a su alrededor y divisaron a lo lejos, que parte de su pueblo, también se había salvado. Estos tenían en su mayoría ropas más rojas, había mucha agua aún entre ellos y a los que divisaban se hicieron señas, Juntándose, fue el momento de tomar drásticas decisiones,

La principal determinación fue iniciar el camino de regreso, junto a otras familias hermanas que no sufrieron la Mega inundación del Comalcalco, caminando, hacia el Puél, para acercarse al océano que separa este continente con al continente de sus ancestros, en un comienzo iniciaron el camino todas las familias, abandonando todas sus ciudades, campos y templos, en su caminar algunas familias acordaron devolverse a sus antiguos lugares, ante estas decisiones los Ülmenes y Fileos decidieron dejarlos y continuar sin ellos. Los mapuches que continuaron usaban, de preferencia, vestimentas de color negro, blanco y de un rojo-café algo más oscuras que los que se devolvieron, los mapuches corrigieron su ruta marchando hacia el Sureste (Hacia el Wuillí) el sur del mundo, por que según sus interpretaciones por ahí se acercarían más y más a su anhelado Mayeo. Se fueron caminando por las faldas de los cerros para evitar tener una experiencia semejante a la anterior. Los hijos de los Guerreros con las sirenas fueron los nuevos líderes del pueblo dando origen al Lof de las piedras y ágatas (los kurrá y Likán). Descendientes que aún perduran, mucho tiempo después fue el grupo principal de los nominados Araucanos por los Españoles.

Se comentaba que los que se devolvieron eran personas comunes sin Lonkos inteligentes y con Fileos que no sabían interpretar correctamente los signos enviados por Üngkucé-Üngfuchá, difícilmente sus espíritus encontrarían el camino hacia el anhelado y severo Mayeo.

Hace muchos años, (siglo VIII a/c aproximado) el pueblo Mapuche (Mapuche nombre acuñado por los españoles Marichi nombre ancestral del pueblo “Mari”) , iniciaba su vida en este continente, fuertemente convencidos que algún día deben regresar al lugar de sus ancestros sabían que caminando hacia el este (Puél) llegarían a la orilla del océano que los separaba del otro continente, lugar donde sólo su Alma y Espíritu llegaban, ellos creían que también era posible llegar en vida, ese es el lugar “de la segunda vida”, el lugar donde vivirá por toda la eternidad, junto a sus familiares paternos, sus Mayé.
En ese continente reside su Dios ahí existe un lugar que lo denominan el Mayeo (también es frecuente escuchar la palabra Kulchén Mayeo es el cielo del mayeo “se levanta muy suavemente algo rojo que termina convirtiéndose en nuevo blanco transparente”, Mayeo = (nombre de una zona del otro continente) es un lugar que invita, un lugar de agrado un lugar donde lo van a atender bien, este es el lugar muy querido y anhelado de su existencia. Todos sus actos, en la vida terrenal están orientados a tener un buen reconocimiento de su Dios dual, la familia Divina que tiene su residencia en el continente más allá del océano el Puél

Ellos relataban que, después de una gran travesía por el mar llegaron a estas tierras orientados, por el Ngñeelfe del Oeste (el atardecer) (Gulü), construyeron ciudades (Karrá), vivían en un lugar muy bello, en las riveras de un milenario lago, (que era una gigantesca represa), la denominaron Tufa-co, Co-malal, donde sus Lof (ciudadelas paterlineales, gobernada por sus Loncos y Ülmenes, tenían instalaciones para observar las estrellas, practicar sus deportes, hacer sus diarias rogativas a su Dios Dual, la vida transcurría en paz por períodos no muy largos, porque los espíritus de los brujos (Kalcú), en forma organizada, atacaban y lo hacían, generalmente, desde el mar (Lafkén) hacia el continente, dejando caer lluvias y rayos, pero el pueblo mapuche no le temía, (tornado = Kalkúin [reunión de brujos]), pero a veces causaban mucho daño al pueblo.

Los mapuches creen que las personas son de dos signos: son Tralkán-Wenú de los rayos del cielo o Trayén-Co de las cascadas de agua originadas en las alturas del cielo. Todo mapuche bueno o kalcú es de esta naturaleza; El espíritu del Kalcú cuando muere no logra encontrar el camino al Mayeo, porque sus cuerpos son botados o enterrados sin las tradiciones. Estos espíritus de kalcú, se juntan en esa búsqueda del camino, dando vueltas y vueltas en la búsqueda de la senda, originando en un principio remolinos. Con la suma de más espíritus de kalcús se generan grandes remolinos (Tornados), que se hacen presente con relámpagos, rayos y tempestades de lluvias, debido a su condición intrínseca de ser Tralkán-Wenú o Trayén-Co como todos los seres humanos. Todo esto que observaban los conminaba a realizar cada vez más rogativas y sacrificios al Dios Dual para que los proteja y castigue a los kalcús (que son personas como todas, pero que no respetaban a sus ancestros, no respetaban las tradiciones y sólo se preocupaban de hacer el mal a las personas buenas).
Los Kalcú son sepultados sin las costumbres ancestrales y por esto su espíritu queda errando en el continente tierra (tué), El mapuche que respeta sus costumbres, el mapuche de bien, cuando muere es sepultado respetando las tradiciones del pueblo, una de ellas consiste en una serie de mediciones, respecto a orientaciones de puntos cardinales, lo cual permite que el espíritu del difunto pueda encontrar el camino al mayeo.

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