Creencias religiosas Mapuches; Profesor de Antropología Universidad de Chile

13.05.2012 00:20

 

Creencias religiosas mapuche.
Revisión crítica de interpretaciones vigentes
 
Escritos del Profesor: Domingo Curaqueo Huaiquilaf /album/ancestros-pueblo-mapuche/domingo-curaqueo-h-jpg/
 
 
 
 
De acuerdo a mi experiencia como miembro del pueblo mapuche y a mis trabajos como profesor de la Universidad de Chile, creo
importante exponer, con la mayor profundidad posible, la realidad actual de las creencias religiosas de dicho pueblo.
Para cumplir con este propósito he iniciado un estudio que intenta reconstruir, de la manera más fiel, las creencias religiosas que pone en
práctica el pueblo mapuche. Para este estudio he optado por dos caminos metodológicos: por un lado, recurro a mi propia experiencia
como mapuche. La mirada a mi propia biografía me permite reconocer experiencias, rituales y diversas prácticas, en las cuales he
participado desde mi niñez. Por otro lado, estoy evidenciando las creencias vigentes en algunas comunidades mapuches aledañas a la
Cordillera de los Andes, cercanas al Volcán Llaima, de la IX Región de nuestro país. Se trata de las comunidades de Quecheregua y
Melipeuco, lugares donde se conservan las antiguas tradiciones.
Con este material espero discutir algunas de las versiones que han elaborado distintos investigadores sociales sobre la religión del pueblo
mapuche. Estas interpretaciones, por lo general, suelen fundarse sobre una visión de mundo occidental y cristiana, lo que impide, en algunos
casos, construir categorías adecuadas para comprender prácticas religiosas establecidas sobre principios culturales diferentes.
La interpretación liviana y el afán apresurado de opinar, conducen a muchos investigadores a ideas erróneas, con las cuales le hacen un
mal servicio a la historia y al pueblo mapuche.
De ahí que presentaré en forma resumida algunos ejemplos de, estas erróneas interpretaciones, con el propósito de demostrar las que
son correctas, en cada caso, a través de este artículo.
 
DOMINGO CURAQUEO 
 
Algunas investigaciones antropológicas nos informan que habría cuatro compartimientos del mundo en la cosmovisión mapuche: cielo,
mediocielo, tierra y bajo tierra.
Como se puede apreciar, estas categorías se aproximan bastante a las que plantea la religión católica: cielo, purgatorio, tierra e infierno.
Subyace en esta clasificación un eje vertical que conecta la tierra con el cielo (Grebe).  Este eje no existe entre los mapuche, donde más bien la
clasificación tiene un sentido horizontal, a través del cual el muerto no asciende, sino que camina hasta llegar al kulchenmayeu, lugar donde
llega después de haberse purificado.
Es frecuente en las costumbres mapuches que cuando muere un hombre se le practique un rito muy especial llamado amultupullin:
conducir en buena forma al espíritu del hombre fallecido hacia el continente denominado kulchen-mayeu. Este queda separado de la
tierra por un mar. El muerto debe caminar por la tierra hasta llegar a la morilla del mar, donde termina el continente; debe llamar o gritar para
que lo pasen en canoa o barca al continente kulchen-mayeu. Allá se incorpora a la legión de los otros muertos.
Testimoniando aún más lo anterior, relataremos un rito de sepultación.  El cadáver del hombre fallecido, después de una serie de
tratamiento con yerbas medicinales para evitar su pronta putrefacción, es depositado en una canoa de pellín de doble tapa, especialmente
preparada para estos casos, dejándosele en el centro de una habitación, donde queda, para ser después sepultado, hasta el regreso de quienes
participan en la ceremonia que a continuación se describe.
A la hora crepuscular salen de la ruca tres oficiantes: uno representa el hombre fallecido, los otros dos se colocan a cada lado del
difunto y tomándolo de los brazos se dirigen hacia el oriente -puelmapu- (lámina l), y al compás del caminar le van cantanto lo
que sigue:
 
"Ya eres muerto,
ya eres muerto,
camina hacia el oriente,
camina hacia el oriente,
allá está el kulchen-rnayeu
allá está el kulchen-rnayeu
no mires hacia atrás,
no mires hacia atrás,
tu mirada es fuerte,
tu mirada es fuerte,
puede ocasionar muerte,
puede ocasionar muerte
"Deulaí mí
deú laí mí,
amugué tá puelmapú,
amugué tá puelmapú,
tie ta kulchenmayeu
tie ta kulchenmayeu,
wñó kiltu kilñé,
wñó kiltukilñé,
newén fiei ta mi lelín,
newén ñei ta mi lelín,
lamen chenñei
lamen chenñei
 
CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE
 
KLTLCHEN-MAYEU
- - -
 

 DOMINGO CURAQUEO

a tus familiares                                                         ta mi pú kupán,

a tus familiares,                                                        ta mi pú küpán,

tenles compasión,                                                    kutrán puiké yefiné

tenles compasión,                                                    kutrán puiké yefiné

camina hacia el oriente,                                          amugué tá puelmapú,

camina hacia el oriente,                                         amugué tá puelmapú,

camina hacia el kulchen-mayeu.                           "amugué tá kulchen-mayeu ':

Mientras, los que permanecen en la habitación gritan:

Que pase el cadáver al Nolpa é é é é é é é é é én

kulchen-mayeu.

Y se oyen otras voces de dolientes: o ú ú ú ú ú ú í í í í í í

Así, el hombre llega a su última morada; de vez en cuando regresa a la tierra con el nombre de pillán, esto es, un espíritu ancestral.

La misión de este espíritu de retorno a la tierra consiste en dar buena suerte y protección a su familia y comunidad de origen, para

evitar daños de los demonios o espíritus malignos. Pero no siempre actúa de inmediato. Para apresurar su acción se le debe practicar el

ritual de súplicas llamado pillantun, verbalización de la palabra pillan.

Sólo así actúa violentamente, ahuyentando a los espíritus perturbadores, los cuales aprovechan la presencia de gentíos para introducir

discordias, pendencias y otros disturbios en las fiestas y reuniones

 

Es oportuno hacer recuerdo aquí del eminente músico, investigador, estudioso del folklore, don Carlos Isamitt, por su trabajo de

campo en Manquehue-Pelal, IX Región de la Araucanía, mediante el cual obtuvo cantos y plegarias del ritual de amultupullín, cantos que

han sido interpretados con mucha propiedad por la artista Margot Loyola.

En la actualidad este rito funerario está perdiendo vigencia en algunas comunidades. Sólo a los chamanes, machis o fileos, y a algunos

personajes importantes, se les sepulta con el ceremonial del amultupullín.

OTRAS DIFERENCIDAES ~NTERPRETACIONQ UE SE APRECIAN AEXAMINAR LOS NOMBRES DE LOS DIOSES MAPUCHE

El mapuche de cultura tradicional cree que hay una diosa madre y un dios padre: wñkusé-wñfücha. La idea de un solo dios, como lo

conciben los cristianos, no cabe en la mente de la etnia araucana. Sin embargo , algunos antropólogos hablan de Genechén, dominador de

CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE 

gente, concepción de un único dios, traducción a la letra hecha por los jesuitas, para enseñar la religión y explicar la existencia de un dios

únicos universal.

En la concepción religiosa mapuche también existen dioses celestes y fuerzas de la tierra, los que no suelen ser valorados en

muchos estudios antropológicos. A continuación entregaré una breve reseña de ellos:

El sol: antú

Es el gran benefactor de los seres vivos, el que con soplo de calor, junto con el tren-tren, un ser mítico, salvaron a la humanidad de morir

ahogados por las aguas del diluvio universal, después de la gran maldición de kay-kay. La tradición habla de un monstruo gigante,

semejante al cocodrilo.

La luna: kwjén.

Para los mapuches, la luna, con sus efectos, favorece el crecimiento de las plantas y a las mujeres en su menstruación y vida sexual. Por esta

razón se la tiene como un ser extraordinariamente benefactor.

El planeta Venus: wnelfe

Este planeta se lo considera como el madrugador, que infunde inspiración a los chamanes. Sus reflejos se interpretan como una

muestra de saludos hacia ellos. Por este motivo se le hace una ceremonia ritual con toque de kultrun y cánticos matinales, como un

saludo al nuevo amanecer. Se cree que está poblado de seres semejantes al hombre.

La cruz del sur: weluwitrau

Es una constelación admirada y respetada, pero no hay mayores antecedentes sobre ella, que es muy reconocida en el firmamento.

Entre los dioses de la Tierra se pueden mencionar: el dueño del agua, de la laguna, el duefio de la producción agrícola, dueño del

bosque, dueño de las vertientes, etc.

El demonio

El demonio o wue cufü, espíritu malo, tiene forma humana, actúa tanto de día como de noche; se vale de las aves nocturnas y el zorro

para enviar sus amenazas al hombre y a la familia que desea hacerle mal. Sobre este tema no haremos mayores comentarios, ya que ha sido

publicado anteriormente en Antropología No 2 (Curaqueo).

Por último, las observaciones a las cuales nos hemos venido refiriendo, también se pueden extender al simbolismo de los colores.

El negro representa lo negativo, el mal tiempo; el blanco significa bonanza. Los artesanos prefieren el rojo, el blanco, el negro, el

DOMINGO CURAQUEO

amarillo y el color vicuña. Los colores blanco y celeste representan la imagen de Dios.

Sobre el color rojo, algunos antropólogos informan que el mapuche lo desecha, por representar sangre, guerra o muerte. Esto es

totalmente falso. Sólo en los rituales se prohibe este color para evitar la presencia del demonio, el cual desea succionar sangre humana,

atraído por el rojo, semejante al de la sangre.

Confiamos que estos breves ejemplos den cuenta de las diferencias y evaluación crítica que esperamos realizar en nuestro estudio.

Creemos que el material por recoger permitirá enriquecer el conocimiento que actualmente se tiene de la cultura mapuche.

 

EL PILLAN

Fuentes:

 

* Reproducción de figura NO 4 de Antropología, Nueva Epoca,

N02, 1975, p. 46. (B. Lira).

CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHE 33

Casamiquela, Rodolfo. Canciones Totémicas Araucanas, Revista del Museo de La

Plata, La Plata, 1V: 1958, pp. 293-314.

Curaqueo, Domingo. "Algunas formas culturales del pueblo mapuche", Antropología

(Nueva Epoca), Santiago, No 2, 1975, pp. 41-52.